ياسمين نهار
حين رأيت صورة عازف الكمان “ديجو فرازو تركواتو” أيقنت كيف تختزل صورة ألف معنى. وأوّل سؤال تبادر إلى ذهني هو: لماذا لم تجد غبطة العزف والإيقاع مستقرّاً لها في عينيّ هذا الطّفل البريء؟ حين بحثت عن قصّة “ديجو” أدركت أنّه ينتمي إلى بيئة تنام على الجوع، وتنتشر فيها الجريمة انتشار النّار في الهشيم، وليس هذا فحسب فقد كانت لـ “ديجو” حصّةٌ وافرةٌ من أمراض تناسلت في بيئته الفقيرة المتخلّفة. وقد التقطت الصّورة له عندما كان يعزف مقطوعة محبّبة لمعلّمه المتوفّى “إيفاندرو دي سيلفا جاو”، ونرى “ديجو” في الصّورة يبكي معلّمه الذي أنقذه من بيئة العنف، وعلّمه العزف على الكمان. إذ نتأمّل هذه الصّورة نشعر أنّ هطل الدّموع قد تجاوز حدود إطارها، ويبدو لي أنّ الحبّ والموسيقا نقلا حياته من حيّز العنف والجريمة إلى فضاء الفنّ والإنسانيّة.
نعم، الفنّ غيّر حياة الطّفل، والموسيقا أعطته أملاً لمواجهة اللوكيميا والتهاب السّحايا الذي عانى منه منذ الصغر؛ وما هذه النّقلة النّوعيّة إلّا نتيجة لجهود معلّمه المعطاء أمام دوّامة الحرب والاستبداد والفوضى.
في بلادنا يحقّ لنا أن نتساءل: هل يمكن أن يتنازل الفنّ عن دوره في حمل شرارة التّغيير؟ هل يذهب إرث المبدعين ورسائلهم المحرّضة على الجمال والتّجدّد والحياة الحرّة أدراج الرّياح، كما يعلن المتشائمون الذين أعلنوا نهاية الحاضر، وسدّوا كلّ بصيص أمل قد يأتي من المستقبل؟
ربّما يتراجع دور الفنّ لتكون الغلبة في مرحلة ما للسّلاح والفوضى، لكن لا يمكن إيقاف الخيال المبدع أو تقييده؛ لأنّ الخيال حركة يصعب ضبطها. ذلك أنّ الإنسان منذ القدم واجه أخطار الطّبيعة بالفنون، وحين رقص وعزف ورسم على جدران الكهوف كان يحاول أن يعبّر عن قوّته أمام جبروت الطّبيعة، فكان الفنّ وسيلته للانتصار على مخاوفه وتحدّي المجهول.
والحقيقة أنّ الفنّ الحقيقيّ لا يصوّر الواقع كما هو، بل يقدّم صوراً جديدة للعالم توسّع حدوده، وتعكس غنى تجربة المبدع وتعدّد منابعها. المتلقّي أيضاً يتواصل مع العمل الفنيّ، يضيف إليه خبرته وحصيلته الثّقافيّة. هكذا ينتج المبدع عالماً جديداً. وكلّ متلقّ يعيد إنتاجه من جديد.
وفي ضوء ذلك يحقّ لنا أن نتساءل: لماذا يُحجَب دور الفنّ ورسالته المحرّضة المغيّرة في بلادنا؟ لماذا تُحاصر المواهب الخلّاقة وتمنع من الخروج إلى النور؟
للإجابة عن هذين السّؤالين يمكننا أن نتوقّف عند الدّور السّلبيّ للرقيب السياسيّ أو الاجتماعيّ أو الدينيّ.. إلخ.. حين يفرض القيود المعوّقة للإبداع. ذلك أنّ الحرّيّة تعدّ الشّرط الأوّل والأساسيّ لتطوّر الفنون؛ فالحريّة تمكّن المبدع من التّجديد وطرح أسئلة جديدة تبعده عن التّنميط المملّ. وفي ظلّ انعدام الحريّات يتراجع الإبداع ويهيمن التّوظيف السياسيّ الأيديولوجي على الفنون. وغير خاف علينا ما تسببه الأيديولوجيا من تضييق على الفنون، حين تحصرها في إطار الحدث اليوميّ الزّائل، بينما الأدب والفنّ العظيمان يهدفان إلى دخول الكوني والمدار الإنساني العامّ؛ والارتقاء باليوميّ ووضعه في مصافّ الكونيّ الباهر؛ لأنّهما يعتبران إرثاً إنسانياً يبحثان عن معنى الوجود ويثيران الأسئلة المقلقة. ومن نتائج انعدام الحرّيّة أيضاً سيطرة الماضويّة على الفنون الكتابيّة ولاسيّما الشعر. والماضويّة تعني الارتباط بنموذج جماليّ قائم في التراث يفرض إيقاعاً جماعيّاً واحداً، وهذا الإيقاع المشترك يعيق بروز فرادات الإبداع؛ لأن مهمّة الكاتب تقتصر على محاكاة نموذج ثابت دون محاولة الانطلاق خارج حدوده.
إنّ الشّعر وفق هذا المنظور أكثر الفنون تأثّراً بالماضويّة، لأنّ إبداع اليد عبر العصور أكثر حريّة من إبداع اللسان وفق رأي النقّاد. ولا يكون الحلّ إلّا بإطلاق الحريّات، ولاسيّما حريّة الذات المبدعة في التّفكير والتّعبير والتجريب الدّائم.
وليس عجباً أن يتراجع الفنّ، وتخفت رسالته العظيمة حين نرى ما تعانيه الفنون بمختلف أنواعها من هشاشة في مضامينها، وعدم كفاية أدواتها في عدد غير قليل من نتاجاتها. هذه المعاناة تضع المبدعين والنّقاد أمام مسؤوليّة النهوض بها لتصبح في مصافّ الفنون العالميّة.
وممّا لاشكّ فيه أنّ الفنّ ينحدر حين يعامل كسلعة تراعي متطلّبات السوق وقانون العرض والطلب. ودليلنا على ذلك مشهد الدراما العربيّة الغارقة في تفاصيل الجسد وحاجاته، وإثارة شهيّة المشاهد نحو حياة استهلاكيّة لا تتجاوز ترف المسكن والملبس، مع سطحيّة الطّرح، فلا تتعدّى هذه الدراما العرض السافر لحياة مبتذلة، ليس لها من أعماق الإنسان نصيب، ولو كان ضئيلاً. فما أقلّ الأعمال القادرة على تناول مشكلات الإنسان المعاصر تناولاً عميقاً؛ بدءاً من مشكلاته المعيشيّة وانتهاءً بمشكلاته الوجوديّة.
وقد يكون من المفيد الإشارة إلى واقع الرّواية العربيّة وما تعانيه من استهانة بالكلمة واستخفاف بكفاية أدواتها. ومن اللّافت للنّظر التّشجيع الكبير الذي تلقاه الرّواية على حساب بقيّة الأجناس التّعبيريّة من قبل المؤسّسات الثّقافيّة في بعض الدّول، بالإضافة إلى تخصيص الجوائز المجزية لكتّابها، ممّا أدّى إلى توجّه عدد كبير من الشّعراء وكتّاب القصّة إلى الرّواية لتصبح الرّواية “ديوان العرب الجديد”.
أمام هذا الإنتاج الرّوائيّ الضخم علينا أن نعترف بقلّة النّتاجات القادرة على ارتياد آفاق سرديّة جديدة، وتقديم تجربة أغنى وأعمق من التّجارب التي عشناها، أو التي يمكن أن نعيشها. ولا يعني ما تقدّم التّقليل من أهميّة الرّواية وعوالمها الرّحبة التي يمكن أن تتسع لتستوعب جميع الأجناس التّعبيريّة؛ ما نريده أن يستمرّ نهر الإبداع العظيم في التّدفق، وألّا تنضب روافده، التي تشكّل الرّواية رافده القادر على مواكبة روح الحياة واندفاعها واحتدامها، ويمكن أن نجيز لأنفسنا عدّ الشّعر رافده الأهمّ؛ لأنّ تراجع الشّعر يعني تخلّيه عن دوره في تفجير إمكانات اللّغة وطاقتها الخلّاقة.
وبالنتيجة كلّ المعوّقات السّابقة تشكل حواجز تعيق تقدّم الفنون التي عبّر الإنسان من خلالها عن أحاسيسه ومشاعره وما يؤرّقه من أسئلة. وحين يضطلع الفنّ بمسؤوليّته الكبرى دون عوائق يستطيع أن يحدث الأثر المرجوّ.
ولا بدّ من أن نذكر هنا الأثر الكبير للفنّ في حياة عازف الكمان، ذلك أنّ الموسيقا أنقذته من مستنقع العنف والجريمة الذي يغرق فيه أقرانه كلّ يوم؛ بعبارة أخرى الفنّ في حالة “ديجو” بنى وعياً مختلفاً، وخلق إنساناً جديداً. ربّما يكون “ديجو” أوفر حظّاً من أبناء جلدته، لأنّ الظّروف أو الصّدفة هيّأت له من ينقذه من بيئته المتخلّفة؛ ليصبح رمزاً من رموز مكافحة الجريمة والمرض. بهذا الفهم نستطيع القول: إنّ العنف المضادّ -مهما بلغت قوّته وتعدّدت أشكاله- لا يستطيع أن يجتثّ جذور العنف والتّطرف والجريمة في أيّ مجتمع؛ الحلّ يكون بإطلاق الحريّات، وتفعيل دور المؤسّسات، وتأمين فرص العمل لجميع المواطنين، بالإضافة إلى رفع سويّة التّعليم ليكون قادراً على بناء جيل مختلف. حينها لا نقضي على العنف والجريمة فحسب، بل نشهد تفتّح المواهب الخلّاقة التي توقظ الإنسان الجميل الكامن في أعماق كلّ منّا.
مجلة مستقلة، تعنى بشؤون الثورة السورية، نصف شهرية، تطبع وتوزع داخل سوريا وفي عدد من مخيمات اللجوء والتجمعات السورية في الخارج